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Rumi: Dichter und Sufi-Mystiker, inspiriert von gleichgeschlechtlicher Liebe

Zunächst muss man verstehen, dass das Wort „Liebhaber“ in der persischen Sufi-Poesie bedeutet, ein Liebhaber Gottes zu sein. Und auf den Pfaden des Sufismus, die den mystischen Sucher als Liebhaber und Gott als Geliebten betrachten, bedeutet dies einen wahren Derwisch. Daher sind „die Liebenden“ die Liebenden Gottes. In diesem Sinne waren Mevlana und Shams sicherlich „(spirituelle) Liebhaber.“

Als nächstes ist zu überlegen, wie sehr die Wörter „Liebe“ und „Liebhaber“ in der englischen Sprache sexualisiert wurden. Noch vor dreißig Jahren bedeutete zum Beispiel „Liebe machen“ in populären Liedern nicht mehr als Umarmen und Küssen. Jetzt bedeutet es immer „sexuelle Beziehungen haben.“ Ähnlich, „Liebhaber“ bedeutet jetzt immer „Menschen, die haben oder hatten Sex zusammen.“ Es gibt kein Konzept mehr von Liebenden, die keinen Sex miteinander haben: wie „unerwiderte Liebende“, dh verliebte Menschen, die nicht sexuell sein können; oder „platonische Liebende“, die verliebt sind, sich aber dafür entscheiden, keine körperliche Beziehung zu haben; oder „spirituelle Liebende“ wie die zölibatären katholischen Nonnen, die sich als mit Christus „verheiratet“ betrachten. Als nächstes muss daran erinnert werden, wie sehr Homosexualität in unserer Kultur zunehmend akzeptiert und als natürlich angesehen wird. Infolgedessen ist es üblicher zu denken / anzunehmen / zu vermuten, dass Männer, die außergewöhnlich nahe beieinander sind und gerne Zeit miteinander verbringen, Homosexuelle oder Bisexuelle sein könnten.

Als wir lasen, dass Mevlana und Shams sich zum ersten Mal trafen, waren sie so begeistert voneinander, dass sie mehrere Monate zusammen verbrachten . Für den westlichen Leser, Der Gedanke ist fast unwiderstehlich, sich zu fragen, ob sie eine sexuelle gehabt haben könnten, sowie eine tief spirituelle, Beziehung. Schließlich wissen wir, wie sich sexuelle Energie im Laufe der Zeit aufbaut, und sie waren so glücklich, zusammen zu sein usw. Andrew Harvey, ein offen schwuler Autor von Büchern über Rumi, soll dies in öffentlichen Vorträgen als Tatsache verkündet haben (zumindest in Vorträgen, die er während der Fakultät einer privaten Graduiertenschule in San Francisco in den 1990er Jahren hielt; siehe auch über seine „Lehren“).

Und verzerrte Versionen von Rumis Poesie (nicht nur seine) sind weitgehend dafür verantwortlich, dass sie einen falschen Eindruck von „Rumis sinnlicher Seite“ vermitteln, wie zum Beispiel Hinweise auf „Nudismus“ – in dem er so ekstatisch dargestellt wird, dass er alle seine Kleider zerreißen würde. (Aber öffentliche Nacktheit ist im Islam verboten, und dieses „Zerreißen“ wurde von Derwischen während samâ ` durchgeführt und beinhaltete das Zerreißen des Umhangs in Stücke oder das Zerreißen des oberen Teils des Hemdes oder — etwas, das auf symbolische Weise im Mevlevi samâ` getan wurde, wenn sich der Scheich in der Mitte dreht, während er den Umhang hält, als ob er nur vom Kragen zur unteren Brust „gerissen“ wäre.)

Es gibt jedoch keine Beweise für eine „physische Beziehung“ zwischen diesen beiden großen Sufi-Heiligen, und es ist ein Verdacht oder eine Annahme ohne Grundlage. Und es ist auch ein westliches Missverständnis der persischen Poesie und persischen Kultur im Kontext des Islam und der islamischen Mystik. In islamischen Gesellschaften gibt es seit über tausend Jahren eine allgemeine Trennung von Männern und Frauen. Infolgedessen sind Männer einander näher, als wir leicht verstehen können – und sie sind es, ohne homosexueller zu sein (in einer Religion, die es stark verurteilt). Als meine Frau und ich vor vielen Jahren (1977) in Istanbul waren, war es üblich, Männerpaare zu sehen, die gingen und Händchen hielten (aber dieser Brauch hatte überhaupt nichts mit Homosexualität zu tun). Doch nachdem die Märkte geschlossen hatten und es keine anderen Frauen auf den Straßen in einem konservativen Viertel gab und meine Frau sich unsicher fühlte und meine Hand hielt, schien es viele missbilligende Blicke zu geben – denn (wie uns später gesagt wurde) Es wird Männern und Frauen davon abgeraten, an Orten, an denen konservative Muslime die Mehrheit bilden, in der Öffentlichkeit Händchen zu halten (solche Gebiete sind jedoch in der heutigen sehr kosmopolitischen Stadt Istanbul stark eingeschränkt).

In Bezug auf traditionelle Themen und Bilder in der persischen Sufi-Poesie ist es sehr üblich, dass die Geliebte als schöne Strähnen von Haaren, Augen, Wangen, Muttermalen, Augenbrauen usw. gelobt wird. Und wenn Mevlana solche Bilder in seinen Gedichten verwendete, um seine spirituelle Liebe zu Shams auszudrücken, kann dies fälschlicherweise als eine Art „Beweis“ für homosexuelle Liebe interpretiert werden. Dies war jedoch eine jahrhundertealte Konvention in der persischen Poesie, die lange Zeit von Sufis übernommen wurde, die die verschiedenen Bilder zum Lob des Geliebten als Symbole mystischer Liebe verstanden.

Im Kontext des Islam waren Mevlana und Shams beide sehr fromme Muslime. Mevlana war eine religiöse Autorität, die den Mantel der religiösen wissenschaftlichen Autorität von seinem Vater geerbt. Er verdiente auch Einkommen, um seine Familie als islamischer Lehrer und Richter zu unterstützen. Er war ein sunnitischer Muslim, der der Hanafî-Schule für islamisches Recht folgte. Wir haben jetzt mehr Informationen über Shams aus seinen „Diskursen“ , einer Sammlung von Auszügen aus seinen Vorträgen, die von seinen Schülern niedergeschrieben wurden. Wir wissen, dass er kein ungebildeter, „wilder“ oder „ketzerischer“ Derwisch war. Er war ein sunnitischer Muslim mit einer soliden islamischen Ausbildung in arabischer Sprache, der der Shâfi’î-Schule für islamisches Recht folgte. Es gibt übersetzte Zitate aus Shams, in denen er andere Sufi-Lehrer als „nicht folgend“ kritisierte das Beispiel des Propheten ausreichend. Wir wissen, dass Mevlana zu der Zeit verheiratet war, als er Shams kannte. Und wir wissen, dass Mevlana für Shams arrangiert hat, eine junge Frau zu heiraten, die in Mevlanas Haushalt, Kîmiyâ (= „Alchemie“), aufgewachsen ist.

Es ist auch hilfreich, ihre Beziehung in Bezug auf die Sufi-Lehre von den Stadien des „Vergehens“ oder der „Vernichtung“ zu verstehen . Auf diesem speziellen Sufi-Pfad wird der Schüler ermutigt, die Liebe zum spirituellen Meister im Herzen zu kultivieren, den Meister im Herzen zu visualisieren oder vor einem zu sitzen und sich häufig an den Meister zu erinnern. Diese Praxis soll zu mystischen Erfahrungen führen, den spirituellen Meister (oder „Geliebten“) überall zu sehen und die Schönheit des Meisters in allen Dingen (oder Träumen) auszudrücken. Mevlana scheint tatsächlich in dieser Art von „Vergehen in der spirituellen Gegenwart des Meisters“ gewesen zu sein , weil er Tausende von Versen schrieb, die seine spirituelle Liebe zu Shams in seinem Divan zum Ausdruck brachten. Ein Teil dieser besonderen Lehre ist, dass diese Nähe zum spirituellen Meister, wenn sie zu lange anhält, zu einem Hindernis für die „Vernichtung in Gott“ werden kann . Und Shams schlug Mevlana direkt vor, dass er vielleicht weggehen müsse, damit Mevlana weiter voranschreiten könne. Nachdem Shams dauerhaft verschwunden war und Mevlana sich von seinem Verlust erholt hatte, soll Mevlana Shams in seinem eigenen Herzen gefunden haben. Und in seinen letzten Jahren komponierte Mevlana Tausende von Couplets (die Mathnawi), in denen er viele einheitliche mystische Erfahrungen beschreibt (normalerweise von einer der Figuren in einer Geschichte gesprochen) und selten den Namen Shams erwähnt. Dies ist sehr ähnlich wie „Vernichtung in Gott“ nach „Vernichtung im Meister“.“

Auch im Kontext des mystischen Islam verbrachten die Derwische offensichtlich gerne Zeit miteinander, machten rituelle Gebete, Zikru ‚llâh usw. Obwohl der Islam homosexuelles Verhalten streng verurteilt, kam es aufgrund der Trennung unverheirateter Männer manchmal zu homosexuellen Beziehungen zwischen Männern und jugendlichen Jungen (und dies dauert bis heute an, wie kürzlich in einem Nachrichtenbericht über die Wiederbelebung dieser jahrhundertealten Praxis in der afghanischen Stadt Kandahar beschrieben). Mevlana verurteilt die Homosexualität unter den Derwischen (siehe unten). Und Mevlana, Shams und Mevlanas Vater wurden alle zitiert, weil sie eine Praxis einiger Sufis verurteilten, bei der homoerotische Blicke auf attraktive junge jugendliche Jungen gerichtet waren (eine Art „platonische Liebe“, bei der der Betrachter göttliche Schönheit in einer schönen „bartlosen Jugend“ betrachtet).

Mevlana verurteilt Sodomie und weibisches Verhalten an zahlreichen Orten im Mathnawi. Er sagte: „Der (wahre) Sufi ist derjenige, der ein Sucher der Reinheit wird ; nicht von (Tragen) Gewändern aus Wolle und Nähen (Patches) und Sodomie. Mit diesen abscheulichen Menschen ist der Sufismus zu Sklaverei und Sodomie geworden, und das ist alles“ (V:363-64). Dieser Kontrast zwischen Reinheit und Sodomie scheint eine der Passagen im Koran widerzuspiegeln, in der die göttliche Bestrafung des Volkes erwähnt wird, zu dem der Prophet Lot gesandt wurde. Als er sie konfrontierte („Würdest du diesen Greuel mit offenen Augen begehen? Müssen Sie sich Männern mit Lust nähern, anstatt Frauen?“), reagierten sie mit Sarkasmus, indem sie forderten, dass Lot und seine Anhänger vertrieben werden, „Denn sie sind ein Volk, das rein bleiben würde“ (Quran 27: 54-58). Im Mathnawi gibt es fünf Hinweise auf das Schicksal der Menschen in Lot. (Das arabische Wort, das im Persischen für Sodomie verwendet wird, „liwâTa“, leitet sich von denselben „Leuten von Lot“ oder „LûT“ auf Arabisch ab.)

In einer verwandten Geschichte tadelt eine Gruppe attraktiver Frauen einen Mann und sagt, dass Männer trotz der Vielzahl von Frauen „wegen der (angeblichen) Knappheit von Frauen in Sodomie fallen“ (VI: 1727-32). Siehe auch die Geschichte des Eunuchen und des Homosexuellen (V: 2487-2500) und die Geschichte des bartlosen Jugendlichen, der versuchte, sich an einem Sufi-Treffpunkt vor einem Homosexuellen zu schützen (VI: 3843-68). Das meiste illegale Sexualverhalten dieser Art trat zwischen Männern und „bartlosen Jugendlichen“ auf, ein Verhalten, das Mevlana eindeutig verurteilt. Auch in Aflâkîs Geschichtenbuch (abgeschlossen 70 Jahre nach dem Tod von Mevlana) heißt es in einem Bericht: „In ähnlicher Weise erklärte HaZrat-é Mawlânâ (seinen Sohn) Walad zum Schüler von Mawlânâ Shamsu ‚d-dîn Tabrîzî – möge Gott ihre Geister heiligen –, dass „Mein Bahâ‘ ud-dîn (Walad) kein Haschisch konsumiert und niemals Sodomie betreibt , da diese beiden Verhaltensweisen vor Gott, dem Reichsten, sehr unterschiedlich sind. “ missbilligt und tadelnswert.'“ (Manâqibu `l-‚ârifîn, IV: 32 (siehe auch die Übersetzung von John O’Kane, „Die Heldentaten der Kenner Gottes“, S. 436).

Professor Franklin Lewis hat westliche Phantasien über die Beziehung zwischen Mevlana und Shams in seinem ausgezeichneten Buch „Rumi – Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalâl al-Din Rumi“, 2000, in seiner Sektion „Modern Myths and Misunderstandings“, S. 317-326, ausgezeichnet widerlegt. Er weist darauf hin, dass Mevlana ungefähr 37 Jahre alt war, als er Shams traf, und dass Shams nach Mevlevi-Tradition 60 Jahre alt war. Er beschrieb, wie sich die Homoerotik in der persischen Kultur von Mevlanas Zeit sehr von der Homosexualität in unserer unterschied. Der eingedrungene Junge hatte einen sozial minderwertigen Status. „Ein Stigma, das mit dem Eindringen verbunden ist, und ein reifer Mann mit Selbstachtung würden dies nicht zulassen.“ Ein dominanter Mann, der sich zu androgynen Jungen hingezogen fühlte, wünschte sich auch Frauen und würde schließlich heiraten und Kinder bekommen. „Als ein Junge ein bestimmtes Alter erreichte und Gesichtsbehaarung bekam, wurde er selbst Mitglied der sexuell dominanten Klasse und unterwarf sich nicht mehr der Penetration. Die Verletzung dieser sozialen Normen führte zu Skandalen und Strafverfolgung.

„Der Vorschlag, dass die Beziehung zwischen Shams und Rumi eine physische und homosexuelle war, missversteht den Kontext völlig. Rumi, als vierzigjähriger Mann, der asketische Praktiken ausübte und islamisches Recht lehrte, ganz zu schweigen von seiner Besessenheit, dem Beispiel des Propheten zu folgen, hätte sich nicht dem Eindringen des sechzigjährigen Shams unterworfen, der auf jeden Fall wie Rumi dem Propheten folgte und sich der Anbetung Gottes durch menschliche Schönheit widersetzte. Rumi verwendete zwar die Symbolik der homoerotischen oder richtiger androgynen Liebe in seinen Gedichten, die an Shams als den göttlichen Geliebten gerichtet waren, aber dies übernimmt lediglich eine bereits 300 Jahre alte Konvention der Poesie des Lobes in der persischen Literatur.“

Wenn Sie, nachdem Sie das Folgende bis zu diesem Punkt gelesen haben, weiterhin mit verdächtigen Fragen über Rumi und Shams nörgeln, die lange Zeit miteinander verbringen, lesen Sie etwas, das Hazrat-e Shamsu ‚ddîn-e Tabrîzî selbst dazu gesagt hat (wie von seinen Schülern aufgezeichnet):

„( In Bezug auf mich und Mawlânâ, wenn (die Zeit für das rituelle Gebet) für uns verloren geht, ohne (unsere) Absicht (es während) einer Zeit der Beschäftigung, sind wir deswegen unzufrieden und wir machen (das verpasste Gebet) allein (zusammen). Und wenn ich nicht am Tag von Jum’ah (dem Tag der Freitagsgebete) gehe, gibt es Traurigkeit für mich, das Gefühl: „Warum habe ich mich nicht mit dieser spirituellen Realität verbunden? Obwohl es keine wirkliche Not ist, ist es doch (da).“ – aus „Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî“, S. 742-43 (siehe William Chitticks Übersetzung einer Auswahl dieser wichtigen Arbeit von Shams ‚ „Diskursen“, die zuvor nicht auf Englisch verfügbar war, „Me and Rumi: the Autobiography of Shams-i Tabrizi“ (Fons Vitae, 2004, S. 80). ist ein Fachbegriff im Islam für ein rituelles Gebet, das während einer der fünf täglichen Gebetszeiten verpasst und danach getan wird.]

„Das beabsichtigte Ziel der Existenz der Welt ist die Begegnung zweier Freunde (Gottes) , wenn sie sich (nur) um Gottes willen gegenüberstehen , weit entfernt von Lust und Verlangen . Der Zweck ist nicht (für) Brot, Suppe mit Semmelbröseln, Metzger oder das Metzgergeschäft. Es ist so ein Moment wie dieser, wenn ich in der Gegenwart von Mawlânâ ruhig bin .“

– aus „Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî“, S. 628 (siehe Refik Algans Übersetzung von Auswahlen aus diesem Werk aus dem Türkischen mit abschließendem Englisch von Camille Helminski, „Rumi’s Sun: The Teachings of Shams of Tabriz“, 2008, S. 269-70.)

Hoffe, dies hilft, populäre Missverständnisse über die Beziehung zwischen Hazrat-e Mevlana und Hz zu lösen. Shams. Als Mevlevis sollten wir die Ehre der großen Heiligen Gottes wie dieser verteidigen, die die Gründer unserer Tradition waren. (Und möge Allah uns unseren eigenen Verdacht vergeben!)

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