Publicado el Deja un comentario

Rumi: Poeta y místico sufí inspirado por el amor entre personas del mismo sexo

En primer lugar, es necesario entender que en la poesía sufí persa, la palabra «amante» significa ser un amante de Dios. Y en los caminos del sufismo que ven al buscador místico como el amante y a Dios como el Amado, significa un verdadero derviche. Por lo tanto,» los amantes » son los amantes de Dios. Así que en este sentido, Mevlana y Shams ciertamente eran » amantes (espirituales).»

A continuación, es necesario considerar cuánto se han sexualizado las palabras «love» y «lover» en el idioma inglés. Hace solo treinta años, por ejemplo, «hacer el amor» en las canciones populares significaba nada más que abrazarse y besarse. Ahora siempre significa «tener relaciones sexuales.»Del mismo modo,» amantes «ahora siempre significa» personas que tienen o han tenido relaciones sexuales juntas.»Ya no hay ningún concepto de amantes que no tienen relaciones sexuales entre sí: como «amantes no correspondidos», es decir, personas enamoradas que no pueden ser sexuales; o «amantes platónicos», que están enamorados, pero eligen no tener una relación física; o «amantes espirituales», como las monjas católicas célibes que se ven a sí mismas como «casadas» con Cristo. A continuación, es necesario recordar cuánto la homosexualidad se ha vuelto cada vez más aceptada y vista como natural en nuestra cultura. Como resultado, es más común pensar / asumir / sospechar que los hombres que están excepcionalmente cerca el uno del otro y disfrutan pasar tiempo juntos podrían ser homosexuales o bisexuales.

Como resultado, cuando leemos que cuando Mevlana y Shams se conocieron, estaban tan cautivados el uno con el otro que pasaron varios meses aislados juntos . Para el lector occidental, el pensamiento es casi irresistible de preguntarse si podrían haber tenido una relación sexual, así como una relación profundamente espiritual. Después de todo, sabemos cómo se acumula la energía sexual con el tiempo, y estaban tan felices de estar juntos, etc. Se dice que Andrew Harvey, un autor abiertamente gay de libros sobre Rumi, proclamó esto en conferencias públicas como un hecho (al menos en conferencias que dio mientras estaba en la facultad de una escuela de posgrado privada en San Francisco durante la década de 1990; véase también sobre sus «Enseñanzas»).

Y las versiones distorsionadas de la poesía de Rumi (no solo la suya) son en gran parte responsables de dar una falsa impresión del «lado sensual de Rumi», como las referencias al «nudismo», en el que se lo representa tan extático que se rasgaría toda su ropa. (Pero la desnudez pública está prohibida en el Islam y este » rasgado «fue hecho por derviches durante el samâ` e implicaba rasgar la capa de uno en pedazos, o rasgar la parte superior de la camisa de uno o — algo hecho de una manera simbólica en el Mevlevi samâ` cuando el sheij se gira en el centro mientras sostiene la capa como si solo estuviera» rasgada » desde el cuello hasta la parte inferior del pecho.)

Sin embargo, no hay evidencia de una «relación física» entre estos dos grandes santos sufíes, y es una sospecha o suposición sin fundamento. Y también es un malentendido occidental de la poesía persa y la cultura persa en el contexto del Islam y el misticismo islámico. En las sociedades islámicas ha habido una segregación general de hombres y mujeres durante más de mil años. Como resultado, los hombres están más cerca el uno del otro de lo que podemos entender fácilmente, y lo están sin ser más homosexuales (en una religión que lo condena enérgicamente). Cuando mi esposa y yo estuvimos en Estambul hace muchos años (1977), era común ver parejas de hombres caminando y tomados de la mano (pero esta costumbre no tenía nada que ver con la homosexualidad). Sin embargo, después de que los mercados cerraron, y no había otras mujeres en las calles en un vecindario conservador, y mi esposa se sintió insegura sobre esto y me tomó de la mano, parecía haber muchas miradas de desaprobación, porque (como se nos dijo más tarde) se desaconseja que los hombres y las mujeres se tomen de la mano en público en lugares donde los musulmanes conservadores son la mayoría (sin embargo, estas áreas están muy disminuidas en la ciudad muy cosmopolita de Estambul de hoy).

En términos de temas e imágenes tradicionales en la poesía sufí persa, es muy común que el ser amado sea elogiado por tener hermosas trenzas de cabello, ojos, mejillas, lunares, cejas, etc. Y cuando Mevlana usó tales imágenes en sus poemas expresando su amor espiritual por las Farsas, esto puede interpretarse erróneamente como una especie de» evidencia » de amor homosexual. Sin embargo, esta fue una convención centenaria en la poesía persa que fue adoptada durante mucho tiempo por los sufíes que entendieron las diversas imágenes en alabanza del amado como símbolos de amor místico.

En el contexto del Islam, Mevlana y Shams eran musulmanes muy piadosos. Mevlana era una autoridad religiosa que heredó el manto de autoridad académica religiosa de su padre. También obtuvo ingresos para mantener a su familia como profesor y juez islámico. Era un musulmán sunita que siguió la escuela de derecho islámico Hanafî. Tenemos más información sobre Shams ahora, de sus «Discursos», una colección de extractos de sus charlas escritas por sus discípulos. Sabemos que no era un derviche sin educación, «salvaje» o «hereje». Era un musulmán sunita, con una sólida educación islámica en lengua árabe, que siguió la escuela Shâfi’î de Derecho islámico. Hay citas traducidas de Farsas en las que criticó a otros maestros sufíes por «no seguir» suficientemente el ejemplo del Profeta. Sabemos que Mevlana se casó cuando conoció a Shams. Y sabemos que Mevlana arregló que Shams se casara con una joven criada en la casa de Mevlana, Kîmiyâ (=»Alquimia»).

También es útil entender su relación en términos de la enseñanza sufí de las etapas de «fallecimiento» o «aniquilación». En este sendero sufí en particular, se anima al discípulo a cultivar el amor por el maestro espiritual dentro del corazón, a visualizar al maestro en el corazón o sentado frente a uno, y a recordar al maestro con frecuencia. Se dice que esta práctica conduce a experiencias místicas de ver al maestro espiritual (o «amado») en todas partes y la belleza del maestro expresada en todas las cosas de vigilia o sueño). Mevlana parece haber estado en este tipo de «fallecimiento en la presencia espiritual del maestro , porque escribió miles de versos expresando su amor espiritual por Shams en su Diván. Parte de esta enseñanza en particular es que si esta cercanía con el maestro espiritual se prolonga demasiado, puede convertirse en una barrera para la «aniquilación en Dios» . Y Shams le sugirió directamente a Mevlana que podría tener que irse para que Mevlana progresara más. Después de que Shams desapareciera permanentemente, y después de que Mevlana se recuperara de su pérdida, se dice que Mevlana encontró a Shams en su propio corazón. Y en sus últimos años, Mevlana compuso miles de coplas (el Mathnawi) en las que describe muchas experiencias místicas unitivas (generalmente habladas por uno de los personajes de una historia), y rara vez menciona el nombre de Shams. Esto es muy parecido a la» aniquilación en Dios «después de la» aniquilación en el maestro».»

También, en el contexto del Islam místico, a los derviches obviamente les encantaba pasar tiempo entre ellos, haciendo oraciones rituales, zikru ‘ llâh, etc. Aunque el Islam condena estrictamente el comportamiento homosexual, a veces se producen relaciones homosexuales entre hombres y adolescentes, debido a la segregación de los hombres solteros entre sí (y esto continúa hasta el día de hoy, como se describe en un informe de noticias reciente sobre el renacimiento de esta práctica centenaria en la ciudad afgana de Kandahar). Mevlana condena la homoxexualidad entre derviches (ver más abajo). Y Mevlana, Shams y el padre de Mevlana han sido citados como condenando una práctica realizada por algunos sufíes que involucra la mirada homoerótica a jóvenes adolescentes atractivos (un tipo de «amor platónico» en el que el observador contempla la Belleza Divina en una encantadora «juventud sin barba»).

Mevlana condena la sodomía y el comportamiento afeminado en numerosos lugares de los Mathnawi. Dijo: «El (verdadero) sufí es aquel que se convierte en un buscador de la pureza, no por (usar) prendas de lana, coser (parches) y sodomía. Con esta gente vil, el sufismo se ha convertido en costura y sodomía, y eso es todo » (V:363-64). Este contraste entre la pureza y la sodomía parece hacerse eco de uno de los pasajes del Corán que menciona el castigo Divino de la gente a la que fue enviado el Profeta Lot. Cuando se enfrentó a ellos («¿Cometeríais esta abominación con los ojos abiertos? ¿Debes acercarte a los hombres con lujuria en lugar de a las mujeres?»), respondieron con sarcasmo instando a que Lot y sus seguidores fueran expulsados ,» Porque son un pueblo puro » (Corán 27:54-58). Hay cinco referencias en el Mathnawi al destino de la gente de Lot. (La palabra árabe usada en persa para sodomía, «Liwâta», se deriva de estas mismas» personas de Lot», o» LûT » en árabe.)

En una historia relacionada, un grupo de mujeres atractivas reprende a un hombre, diciendo que a pesar de la multitud de mujeres, los hombres «caen en la sodomía debido a la (supuesta) escasez de mujeres» (VI: 1727-32). Véase también la historia del eunuco y el homosexual (V: 2487-2500), y la historia del joven imberbe que trató de protegerse de un homosexual en un lugar de reunión sufí (VI:3843-68). La mayoría de los comportamientos sexuales ilegales de este tipo ocurrieron entre hombres y «jóvenes imberbes», un comportamiento que Mevlana condena claramente. También, en el libro de cuentos de Aflâkî (completado 70 años después de la muerte de Mevlana), según un relato: «De manera similar, cuando HaZrat-é Mawlânâ hizo a (su hijo) Walad discípulo de Mawlânâ Shamsu ‘d-dîn Tabrîzî– que Dios santifique sus espíritus– declaró, ‘Mi Bahâ’ ud-dîn (Walad) no consume hachís y nunca se involucra en la sodomía , ya que, ante Dios el Más Generoso, estos dos comportamientos son grandemente desaprobado y censurable.'»(Manâqibu ‘l -‘ ârifîn, IV: 32 (véase también la traducción de John O’Kane, «Las hazañas de los Conocedores de Dios», p. 436).

El profesor Franklin Lewis ha dado una excelente refutación a las fantasías occidentales de la relación entre Mevlana y Shams en su excelente libro (que recientemente ganó un premio), «Rumi– Pasado y Presente, Oriente y Occidente: La Vida, las Enseñanzas y la Poesía de Jalâl al-Din Rumi», 2000, en su sección «Mitos modernos y Malentendidos», pp.317-326. Señala que Mevlana tenía unos 37 años cuando conoció a Shams, y que según la tradición Mevlevi Shams tenía 60 años. Describió cómo el homoerotismo en la cultura persa de la época de Mevlana era muy diferente de la homosexualidad en la nuestra. El niño penetrado tenía un estatus socialmente inferior. «Un estigma asociado a ser penetrado, y un hombre maduro que se respete a sí mismo no permitiría que esto le sucediera a sí mismo.»Un hombre dominante, que se había sentido atraído por los niños andróginos, también deseaba a las mujeres y eventualmente se casaría y tendría hijos. «Cuando un niño pasaba cierta edad y le crecía vello facial, él mismo se convertía en miembro de la clase sexualmente dominante y ya no se sometía a la penetración. La violación de estas normas sociales llevó al escándalo y a la persecución legal.

«La sugerencia de que la relación entre Shams y Rumi era física y homosexual malentiende por completo el contexto. Rumi, un hombre de cuarenta años dedicado a las prácticas ascéticas y a la enseñanza de la ley islámica, por no hablar de su obsesión por seguir el ejemplo del Profeta, no se habría sometido a la penetración de los Farsantes de sesenta años, que, en cualquier caso, como Rumi, se comprometió a seguir al Profeta y se opuso a la adoración de Dios a través de la belleza humana. Rumi empleó el simbolismo del amor homoerótico, o más propiamente, andrógino, en sus poemas dirigidos a Shams como el amado divino, pero esto simplemente adopta una convención de poesía de alabanza de 300 años de antigüedad en la literatura persa.»

Si, después de leer lo siguiente hasta este punto, tu mente continúa molestándote con preguntas sospechosas sobre Rumi y Shams pasando largos períodos de tiempo juntos, lee algo que el propio Hazrat-e Shamsu ‘ddîn-e Tabrîzî dijo sobre esto (según lo registrado por sus discípulos):

«(Con respecto a) Mawlânâ y a mí, si (el tiempo para la oración ritual) se pierde para nosotros, sin (nuestra) intención (durante) un tiempo de estar ocupados, estamos descontentos por eso y compensamos (la oración perdida) solos (juntos). Y cuando no voy (en) el día del Jum’ah (el día de las oraciones congregacionales del viernes), hay tristeza para mí, (sentir) que, «¿Por qué no me uní a esa (reunión) con esta realidad espiritual ? Aunque no es angustia real, sin embargo, está (allí).»- de «Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî», pp. 742-43 (véase la traducción de William Chittick de selecciones de esta importante obra de «Discursos» de Shams, «no disponible previamente en inglés,» Me and Rumi: the Autobiography of Shams-i Tabrizi», (Fons Vitae, 2004, p. 80). es un término técnico en el Islam para una oración ritual que se pierde durante uno de los cinco tiempos de oración diarios y se hace después.]

«El objetivo previsto de la existencia del mundo es el encuentro de dos amigos (de Dios), cuando se enfrentan (solo) por el bien de Dios, lejos de la lujuria y el deseo . El propósito no es (para) pan, sopa con migas de pan, carnicería o el negocio de la carnicería. Es un momento como este, cuando estoy tranquilo en presencia de Mawlânâ .»

– de «Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî,» p. 628 (véase la traducción de Refik Algan de selecciones de esta obra, del turco con inglés final de Camille Helminski, «Rumi’s Sun: The Teachings of Shams of Tabriz», 2008, pp.269-70.)

Espero que esto ayude a resolver los conceptos erróneos populares sobre la relación entre Hazrat-e Mevlana y Hz. Farsa. Como Mevlevis, debemos defender el honor de los grandes santos de Dios como estos, que fueron los fundadores de nuestra tradición. (¡Y que Allah nos perdone por nuestras propias sospechas!)

Responder

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.