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Rumi: Poète et mystique soufi inspiré par l’amour homosexuel

Tout d’abord, il faut comprendre que dans la poésie soufie persane, le mot « amant » signifie être un amoureux de Dieu. Et dans les chemins du soufisme qui considèrent le chercheur mystique comme l’amant et Dieu comme le Bien-aimé, cela signifie un vrai derviche. Par conséquent, « les amants » sont les amants de Dieu. Donc, en ce sens, Mevlana et Shams étaient certainement des « amants (spirituels). »

Ensuite, il est nécessaire de considérer à quel point les mots « amour » et « amant » sont devenus sexualisés dans la langue anglaise. Il y a seulement trente ans, par exemple, « faire l’amour » dans les chansons populaires ne signifiait pas plus que s’embrasser et s’embrasser. Maintenant, cela signifie toujours « avoir des relations sexuelles. »De même, « amoureux » signifie désormais toujours « les personnes qui ont ou ont eu des relations sexuelles ensemble. »Il n’y a plus de concept d’amants qui ne se livrent pas à des relations sexuelles entre eux: comme les « amants non partagés », c’est-à-dire les amoureux incapables d’être sexuels; ou les « amants platoniques », qui sont amoureux, mais choisissent de ne pas avoir de relation physique; ou les « amants spirituels », comme les religieuses catholiques célibataires qui se considèrent comme « mariées » au Christ. Ensuite, il est nécessaire de rappeler à quel point l’homosexualité est de plus en plus acceptée et considérée comme naturelle dans notre culture. En conséquence, il est plus courant de penser / supposer / soupçonner que les hommes exceptionnellement proches les uns des autres et qui aiment passer du temps ensemble peuvent être homosexuels ou bisexuels.

En conséquence, lorsque nous lisons que lorsque Mevlana et Shams se sont rencontrés pour la première fois, ils étaient tellement captivés l’un par l’autre qu’ils ont passé plusieurs mois isolés ensemble. Pour le lecteur occidental, la pensée est presque irrésistible de se demander s’ils auraient pu avoir une relation sexuelle, ainsi qu’une relation profondément spirituelle. Après tout, nous savons comment l’énergie sexuelle s’accumule avec le temps, et ils étaient si heureux d’être ensemble, etc. Andrew Harvey, un auteur ouvertement gay de livres sur le Rumi, aurait proclamé cela dans des conférences publiques comme un fait (du moins dans des conférences qu’il a données pendant qu’il était à la faculté d’une école d’études supérieures privée à San Francisco dans les années 1990; voir aussi à propos de ses « enseignements »).

Et les versions déformées de la poésie de Rumi (pas seulement la sienne) sont en grande partie responsables de donner une fausse impression du « côté sensuel de Rumi », telles que les références au « nudisme » – dans lequel il est dépeint comme devenant si extatique qu’il déchirerait tous ses vêtements. (Mais la nudité publique est interdite dans l’Islam et cette « déchirure » a été faite par les derviches lors du samâ` et impliquait de déchirer son manteau en morceaux, ou de déchirer la partie supérieure de sa chemise ou — quelque chose de fait de manière symbolique dans le Mevlevi samâ` lorsque le cheikh tourne au centre tout en tenant le manteau comme s’il venait d’être « déchiré » du col au bas de la poitrine.)

Cependant, il n’y a aucune preuve d’une « relation physique » entre ces deux grands saints soufis, et il s’agit d’un soupçon ou d’une hypothèse sans fondement. Et c’est aussi un malentendu occidental de la poésie persane et de la culture persane dans le contexte de l’Islam et du mysticisme islamique. Dans les sociétés islamiques, il y a une ségrégation générale des hommes et des femmes depuis plus de mille ans. En conséquence, les hommes sont plus proches les uns des autres que nous ne pouvons facilement le comprendre – et ils le sont sans être plus homosexuels (dans une religion qui le condamne fermement). Lorsque ma femme et moi étions à Istanbul il y a de nombreuses années (1977), il était courant de voir des paires d’hommes marcher et se tenir la main (mais cette coutume n’avait rien à voir avec l’homosexualité). Pourtant, après la fermeture des marchés, et qu’il n’y avait pas d’autres femmes dans les rues d’un quartier conservateur, et que ma femme ne se sentait pas en sécurité à ce sujet et me tenait la main, il semblait y avoir beaucoup de regards désapprobateurs – parce que (comme on nous l’a dit plus tard) il est déconseillé pour les hommes et les femmes de se tenir la main en public dans des endroits où les musulmans conservateurs sont majoritaires (cependant, ces zones sont très réduites dans la ville très cosmopolite d’Istanbul d’aujourd’hui).

En termes de thèmes et d’images traditionnels dans la poésie soufie persane, il est très courant que l’être aimé soit loué comme ayant de belles tresses de cheveux, des yeux, des joues, des taupes, des sourcils, etc. Et lorsque Mevlana a utilisé de telles images dans ses poèmes exprimant son amour spirituel pour les simulacres, cela peut être interprété à tort comme une sorte de « preuve » de l’amour homosexuel. Cependant, il s’agissait d’une convention séculaire dans la poésie persane qui a longtemps été adoptée par les soufis qui comprenaient les diverses images de louange de l’être aimé comme des symboles d’amour mystique.

Dans le contexte de l’Islam, Mevlana et Shams étaient tous deux des musulmans très pieux. Mevlana était une autorité religieuse qui a hérité du manteau de l’autorité scientifique religieuse de son père. Il a également gagné un revenu pour subvenir aux besoins de sa famille en tant qu’enseignant et juge islamique. C’était un musulman sunnite qui suivait l’école de droit islamique Hanafî. Nous avons plus d’informations sur Shams maintenant, à partir de ses « Discours », une collection d’extraits de ses discours écrits par ses disciples. Nous savons qu’il n’était pas un derviche inculte, « sauvage » ou « hérétique ». C’était un musulman sunnite, avec une solide éducation islamique en langue arabe, qui a suivi l’école de droit islamique Shâfi’î. Il y a des citations traduites de Shams dans lesquelles il a critiqué d’autres enseignants soufis comme « ne suivant pas » suffisamment l’exemple du prophète. Nous savons que Mevlana était mariée à l’époque où il connaissait Shams. Et nous savons que Mevlana a arrangé pour que Shams épouse une jeune femme élevée dans la maison de Mevlana, Kîmiyâ (= « Alchimie »).

Il est également utile de comprendre leur relation en termes d’enseignement soufi des étapes de la « disparition » ou de l' »anéantissement ». Dans ce chemin soufi particulier, le disciple est encouragé à cultiver l’amour pour le maître spirituel dans le cœur, à visualiser le maître dans le cœur ou assis devant l’un d’eux, et à se souvenir fréquemment du maître. On dit que cette pratique conduit à des expériences mystiques de voir le maître spirituel (ou « bien-aimé ») partout et la beauté du maître exprimée dans toutes choses se réveillant ou rêvant). Mevlana semble en effet avoir été dans ce type de « décès en présence spirituelle du maître, parce qu’il a écrit des milliers de versets exprimant son amour spirituel pour les simulacres dans son Divan. Une partie de cet enseignement particulier est que si cette proximité avec le maître spirituel dure trop longtemps, elle peut devenir un obstacle à « l’anéantissement en Dieu ». Et Shams a suggéré directement à Mevlana qu’il pourrait devoir s’en aller pour que Mevlana progresse davantage. Après la disparition définitive de Shams et après que Mevlana se soit remise de sa perte, il est dit que Mevlana a trouvé Shams dans son propre cœur. Et dans ses dernières années, Mevlana a composé des milliers de couplets (les Mathnawi) dans lesquels il décrit de nombreuses expériences mystiques unitives (généralement parlées par l’un des personnages d’une histoire), et mentionne rarement le nom de Shams. Cela ressemble beaucoup à « l’annihilation en Dieu » après « l’annihilation dans le maître. »

De plus, dans le contexte de l’Islam mystique, les derviches aimaient évidemment passer du temps les uns avec les autres, faire la prière rituelle, zikru’ llâh, etc. Bien que l’Islam condamne strictement les comportements homosexuels, des relations homosexuelles se produiraient parfois entre hommes et adolescents, en raison de la ségrégation des hommes célibataires ensemble (et cela se poursuit jusqu’à nos jours, comme décrit dans un récent reportage sur la renaissance de cette pratique séculaire dans la ville afghane de Kandahar). Mevlana condamne l’homoxexualité chez les derviches (voir ci-dessous). Et Mevlana, Shams et le père de Mevlana ont tous été cités comme condamnant une pratique pratiquée par certains soufis impliquant des regards homoérotiques sur de jeunes adolescents attrayants (un type d ‘ »amour platonique » dans lequel le contempleur contemple la Beauté divine dans une belle « jeunesse sans barbe »).

Mevlana condamne la sodomie et le comportement efféminé dans de nombreux endroits du Mathnawi. Il a dit: « Le (vrai) soufi est celui qui devient un chercheur de pureté; pas de vêtements de laine, de couture et de sodomie. Avec ces gens vils, le soufisme est devenu couture et sodomie et c’est tout  » (V:363-64). Ce contraste entre pureté et sodomie semble faire écho à l’un des passages du Coran qui mentionne le châtiment divin du peuple auquel le prophète Lot a été envoyé. Quand il les a confrontés (« Commettrais-tu cette abomination les yeux ouverts ? Devez-vous approcher les hommes avec luxure au lieu des femmes? »), ils répondirent avec sarcasme en demandant que Lot et ses disciples soient expulsés, « Car c’est un peuple qui resterait pur » (Coran 27:54-58). Il y a cinq références dans le Mathnawi au sort du peuple du Lot. (Le mot arabe utilisé en persan pour la sodomie, « liwâTa », est dérivé de ces mêmes « gens de Lot », ou « LûT » en arabe.)

Dans une histoire connexe, un groupe de femmes attirantes réprimande un homme, disant que malgré la multitude de femmes, les hommes « tombent dans la sodomie à cause de la rareté (supposée) des femmes » (VI: 1727-32). Voir aussi l’histoire de l’eunuque et de l’homosexuel (V:2487-2500), et l’histoire du jeune imberbe qui a essayé de se protéger d’un homosexuel dans un lieu de rassemblement soufi (VI:3843-68). La plupart des comportements sexuels illégaux de ce type se sont produits entre des hommes et des « jeunes imberbes », un comportement que Mevlana condamne clairement. Aussi, dans le livre d’histoires d’Aflâkî (achevé 70 ans après la mort de Mevlana), selon un récit :  » De même, lorsque HaZrat-é Mawlânâ fit de Walad (son fils) le disciple de Mawlânâ Shamsu ‘d-dîn Tabrîzî – que Dieu sanctifie leurs esprits – il déclara :  » Mon Bahâ’ ud-dîn (Walad) ne consomme pas de haschisch et ne se livre jamais à la sodomie, car, devant Dieu le Plus Généreux, ces deux comportements sont grandement désapprouvé et blâmable.' » (Manâqibu ‘l-‘ârifîn, IV:32 (voir aussi la traduction de John O’Kane,  » Les exploits des Connaisseurs de Dieu « , p. 436).

Le professeur Franklin Lewis a donné une excellente réfutation des fantasmes occidentaux de la relation entre Mevlana et Shams dans son excellent livre (qui a récemment remporté un prix), « Rumi – Passé et présent, Orient et Occident: La Vie, les Enseignements et la Poésie de Jalâl al-Din Rumi », 2000, dans sa section « Mythes modernes et malentendus », pp. 317-326. Il souligne que Mevlana avait environ 37 ans lorsqu’il a rencontré Shams, et que selon la tradition Mevlevi, Shams avait 60 ans. Il a décrit comment l’homoérotisme dans la culture persane de l’époque de Mevlana était très différent de l’homosexualité dans la nôtre. Le garçon pénétré avait un statut socialement inférieur. « Un stigmate attaché à la pénétration, et un homme mûr qui se respecte ne permettrait pas que cela lui arrive. »Un homme dominant, qui avait été attiré par les garçons androgynes désirait aussi des femmes et finirait par se marier et avoir des enfants. « Quand un garçon a dépassé un certain âge et a grandi les poils du visage, il est lui-même devenu membre de la classe sexuellement dominante et ne se soumettrait plus à la pénétration. La violation de ces normes sociales a conduit à un scandale et à des poursuites judiciaires.

« La suggestion selon laquelle la relation entre Shams et Rumi était physique et homosexuelle comprend parfaitement le contexte. Rumi, en tant qu’homme de quarante ans engagé dans des pratiques ascétiques et dans l’enseignement de la loi islamique, pour ne rien dire de son obsession à suivre l’exemple du Prophète, ne se serait pas soumis à la pénétration des Shams de soixante ans, qui étaient, en tout cas, comme Rumi, engagés à suivre le Prophète et opposés à l’adoration de Dieu par la beauté humaine. Rumi a utilisé le symbolisme de l’amour homoérotique, ou plus exactement androgyne, dans ses poèmes adressés à Shams en tant que bien-aimé divin, mais cela ne fait qu’adopter une convention déjà vieille de 300 ans de la poésie de louange dans la littérature persane. »

Si, après avoir lu ce qui suit jusqu’à présent, votre esprit continue de vous harceler de questions suspectes sur le fait que Rumi et Shams passent de longues périodes ensemble, lisez quelque chose que Hazrat-e Shamsu ‘ddîn-e Tabrîzî lui-même a dit à ce sujet (tel que rapporté par ses disciples):

« ( En ce qui concerne) moi et Mawlânâ, si (le temps de la prière rituelle) se perd pour nous, sans (notre) intention (pendant) un temps d’occupation, nous sommes mécontents à cause de cela et nous rattrapons (la prière manquée) seuls (ensemble). Et quand je n’y vais pas le jour de Jum’ah (le jour de la prière du vendredi), il y a de la tristesse pour moi, « Pourquoi n’ai-je pas rejoint ce rassemblement avec cette réalité spirituelle? Bien qu’il ne s’agisse pas d’une véritable détresse, elle est pourtant là. » – extrait de  » Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî « , p. 742-43 (voir la traduction par William Chittick de sélections de cet important ouvrage des  » Discours  » de Shams, non disponible auparavant en anglais,  » Me and Rumi: the Autobiography of Shams-i Tabrizi « , (Fons Vitae, 2004, p. 80). est un terme technique dans l’Islam pour une prière rituelle qui est manquée pendant l’un des cinq temps de prière quotidiens et qui est faite après.]

 » Le but visé de l’existence du monde est la rencontre de deux amis (de Dieu), lorsqu’ils se font face (seulement) pour l’amour de Dieu, loin de la convoitise et de l’envie. Le but n’est pas (pour) le pain, la soupe avec de la chapelure, le boucher ou l’entreprise du boucher. C’est un moment comme celui-ci, où je suis tranquille en présence de Mawlânâ. »

– extrait de  » Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî « , p. 628 (voir la traduction de Refik Algan de sélections de cet ouvrage, du turc avec l’anglais final par Camille Helminski, « Le Soleil de Rumi: Les enseignements de Shams de Tabriz », 2008, pp. 269-70.)

J’espère que cela aidera à résoudre les idées fausses populaires sur la relation entre Hazrat-e Mevlana et Hz. Shams. En tant que Mevlevis, nous devons défendre l’honneur des grands saints de Dieu tels que ceux-ci, qui ont été les fondateurs de notre tradition. (Et qu’Allah nous pardonne pour nos propres soupçons!)

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