Opublikowano Dodaj komentarz

Rumi: poeta i mistyk suficki zainspirowany miłością tej samej płci

przede wszystkim należy zrozumieć, że w Perskiej poezji sufickiej słowo „kochanek” oznacza bycie kochankiem Boga. A na ścieżkach sufizmu, które postrzegają mistycznego poszukiwacza jako kochanka, a Boga jako umiłowanego, oznacza to prawdziwego derwisza. Dlatego „kochankowie” są kochankami Boga. Więc w tym sensie Mevlana i Shams z pewnością byli ” (duchowymi) kochankami.”

Następnie należy rozważyć, jak bardzo słowa „love ” i” lover ” stały się seksualizowane w języku angielskim. Zaledwie trzydzieści lat temu, na przykład,” kochać się ” w popularnych piosenkach oznaczało nie więcej niż przytulanie i całowanie. Teraz zawsze oznacza ” stosunki seksualne.”Podobnie” kochankowie „teraz zawsze oznaczają” ludzi, którzy uprawiali lub uprawiali razem Seks.”Nie ma już żadnego pojęcia o kochankach, którzy nie uprawiają ze sobą seksu: takich jak „nieodwzajemnieni kochankowie”, co oznacza ludzi zakochanych, którzy nie mogą być seksualni; lub „kochankowie Platońscy”, którzy są zakochani, ale nie chcą mieć fizycznej relacji; lub „kochankowie duchowi”, tacy jak katolickie zakonnice w celibacie, które uważają się za „poślubione” Chrystusowi. Następnie należy przypomnieć, jak bardzo homoseksualizm jest coraz bardziej akceptowany i postrzegany jako naturalny w naszej kulturze. W rezultacie bardziej powszechne jest myślenie / zakładanie/podejrzewanie, że mężczyźni, którzy są wyjątkowo blisko siebie i lubią spędzać razem czas, mogą być homoseksualistami lub biseksualistami.

w rezultacie, kiedy czytamy, że kiedy Mevlana i Shams spotkali się po raz pierwszy, byli tak zafascynowani sobą, że spędzili razem kilka miesięcy w odosobnieniu . Dla zachodniego czytelnika, myśl jest prawie nieodparta, aby zastanawiać się, czy mogli mieć seksualną, jak również głęboko duchową relację. W końcu wiemy, jak energia seksualna gromadzi się w czasie i byli tak szczęśliwi, że są razem itp. Andrew Harvey, otwarcie homoseksualny autor książek o Rumi, mówi się, że ogłosił to na publicznych wykładach jako fakt (przynajmniej w wykładach, które wygłosił na Wydziale prywatnej szkoły w San Francisco w latach 90-tych; Zobacz także o Jego „naukach”).

i zniekształcone wersje poezji Rumi (nie tylko Jego) są w dużej mierze odpowiedzialne za fałszywe wrażenie „zmysłowej strony Rumi”, takie jak odniesienia do „nudyzmu”– w którym jest przedstawiony jako tak ekstatyczny, że rozerwałby wszystkie swoje ubrania. (Ale nagość publiczna jest zabroniona w islamie i to ” rozrywanie „zostało zrobione przez derwiszów podczas samuraja i polegało na rozerwaniu płaszcza na kawałki, lub rozerwaniu górnej części koszuli lub — coś symbolicznego w Mevlevi samuraja, kiedy szajk obraca się w środku, trzymając płaszcz tak, jakby po prostu” rozerwał ” kołnierz na dolną klatkę piersiową.)

jednak nie ma dowodów na „fizyczny związek” między tymi dwoma wielkimi świętymi sufickimi i jest to podejrzenie lub założenie bez podstaw. Jest to także Zachodnie nieporozumienie Perskiej poezji i perskiej kultury w kontekście islamu i Islamskiego mistycyzmu. W społeczeństwach islamskich istnieje ogólna segregacja mężczyzn i kobiet od ponad tysiąca lat. W rezultacie mężczyźni są bliżej siebie niż możemy łatwo zrozumieć-i są tak bez bycia bardziej homoseksualnymi (w religii, która zdecydowanie ją potępia). Kiedy moja żona i ja byliśmy w Stambule wiele lat temu (1977), często widywano pary mężczyzn chodzących i trzymających się za ręce (ale ten zwyczaj nie miał nic wspólnego z homoseksualizmem). Jednak po zamknięciu rynków i braku innych kobiet na ulicach w konserwatywnej dzielnicy, a moja żona czuła się niepewnie i trzymała mnie za rękę, wydawało się, że jest wiele dezaprobujących spojrzeń-ponieważ (jak powiedziano nam później) zniechęca się mężczyzn i kobiety do trzymania się za ręce publicznie w miejscach, w których konserwatywni muzułmanie są w większości (jednak takie obszary są znacznie zmniejszone w dzisiejszym bardzo kosmopolitycznym mieście Stambułu).

jeśli chodzi o tradycyjne motywy i obrazy w Perskiej poezji sufickiej, bardzo często ukochany jest chwalony jako posiadający piękne warkocze włosów, oczu, policzków, pieprzyków, brwi itp. A kiedy Mevlana używał takich obrazów w swoich wierszach, wyrażając swoją duchową miłość do szamanów, można to błędnie zinterpretować jako jakiś „dowód” homoseksualnej miłości. Była to jednak wielowiekowa Konwencja w poezji perskiej, która od dawna została przyjęta przez sufich, którzy rozumieli różne wyobrażenia na cześć ukochanego jako symbole mistycznej miłości.

w kontekście islamu Mevlana i Shams byli bardzo pobożnymi muzułmanami. Mevlana był autorytetem religijnym, który odziedziczył po ojcu płaszcz autorytetu religijnego. Zarabiał również na utrzymaniu rodziny jako islamski nauczyciel i sędzia. Był sunnickim muzułmaninem, który uczęszczał do szkoły prawa islamskiego Hanafî. Mamy teraz więcej informacji na temat Shamsa z jego „dyskursów”, zbioru fragmentów jego przemówień spisanych przez jego uczniów. Wiemy, że nie był on niewykształconym, „dzikim” czy „heretyckim” derwiszem. Był sunnickim muzułmaninem, z solidnym wykształceniem Islamskim w języku arabskim, który uczęszczał do szkoły prawa islamskiego Shâfi’î. Istnieją przetłumaczone cytaty z Shams, w których krytykował on innych sufickich nauczycieli jako „nie podążających” za przykładem Proroka w wystarczającym stopniu. Wiemy, że Mevlana była zamężna w czasie, gdy znał Shamsa. I wiemy, że Mevlana zaaranżowała Shams poślubienie młodej kobiety wychowywanej w domu Mevlany, Kîmiyâ (=”Alchemia”).

pomocne jest również zrozumienie ich relacji w kategoriach sufickiego nauczania o etapach „przemijania” lub „anihilacji” . Na tej konkretnej ścieżce sufi, uczeń jest zachęcany do kultywowania miłości do mistrza duchowego w sercu, do wizualizacji mistrza w sercu lub siedzenia przed nim, i do częstego wspominania mistrza. Mówi się, że praktyka ta prowadzi do mistycznych doświadczeń widzenia mistrza duchowego (lub „umiłowanego”) wszędzie i piękna mistrza wyrażającego się we wszystkim, co budzi się lub śni). Mevlana wydaje się być rzeczywiście w tym rodzaju „przemijania w duchowej obecności mistrza, ponieważ napisał Tysiące wersetów wyrażających jego duchową miłość do Shams w jego tapczanie. Częścią tego szczególnego nauczania jest to, że jeśli ta bliskość z mistrzem duchowym trwa zbyt długo, może stać się barierą dla „unicestwienia w Bogu” . I Shams zasugerował bezpośrednio Mevlanie, że być może będzie musiał odejść, aby Mevlana mogła się dalej rozwijać. Po tym, jak Shams zniknął na stałe i po tym, jak Mevlana wyzdrowiała po jego stracie, mówi się, że Mevlana znalazła Shams w jego własnym sercu. W ostatnich latach Mevlana skomponował tysiące kupletów („Mathnawi”), w których opisuje wiele jednoczących doświadczeń mistycznych (Zwykle wypowiadanych przez jednego z bohaterów opowieści) i rzadko wymienia imię szamana. Jest to bardzo podobne do” unicestwienia w Bogu ” po ” unicestwieniu w Mistrzu.”

również w kontekście mistycznego islamu derwisze oczywiście uwielbiali spędzać czas ze sobą, odprawiając rytualną modlitwę, zikru 'llâh itp. Chociaż Islam ściśle potępia zachowania homoseksualne, to jednak relacje homoseksualne zdarzały się czasami między mężczyznami a dorastającymi chłopcami, z powodu segregacji niezamężnych mężczyzn razem (i trwa to aż do dnia dzisiejszego, jak opisano w niedawnym raporcie informacyjnym o odrodzeniu tej wielowiekowej praktyki w afgańskim mieście Kandahar). Mevlana potępia homokseksualizm wśród derwiszów (patrz niżej). Mevlana, Shams i ojciec Mevlany są cytowane jako potępiające praktykę stosowaną przez niektórych sufich, polegającą na homoerotycznym wpatrywaniu się w atrakcyjnych młodych młodzieńców (rodzaj „platonicznej miłości”, w której patrzący kontempluje boskie piękno w pięknej „bez brody”).

Mevlana potępia sodomię i zniewieściałe zachowanie w wielu miejscach w Mathnawi. Powiedział: „(prawdziwy) sufi jest Tym, który staje się poszukiwaczem czystości ; nie od (noszenia) szat z wełny, szycia (łatek) i sodomii. Z tymi podłymi ludźmi, Sufizm stał się szyciem i sodomią i to wszystko „(V:363-64). Ten kontrast pomiędzy czystością a sodomią wydaje się odzwierciedlać jeden z fragmentów Koranu, który wspomina o Boskiej karze ludu, do którego Prorok Lot został posłany. Oto on stanął przed nimi twarzą w twarz: „czy popełnicie tę obrzydliwość, mając otwarte oczy? Musisz podchodzić do mężczyzn z pożądaniem zamiast do kobiet?”), odpowiedzieli sarkazmem, wzywając Lota i jego wyznawców do wygnania, „bo są ludem, który chce pozostać czysty” (Koran 27:54-58). Istnieje pięć odniesień w Mathnawi do losów ludu Lota. (Arabskie słowo używane w perskim dla sodomii, „liwâTa”, pochodzi od tych samych” ludzi Lota „lub” LûT ” w języku arabskim.)

w powiązanej opowieści Grupa atrakcyjnych kobiet strofuje mężczyznę, mówiąc, że pomimo mnogości kobiet, mężczyźni „wpadają w sodomię z powodu (rzekomego) niedoboru kobiet” (VI, 1727-32). Zobacz także historię eunucha i homoseksualisty (V: 2487-2500) oraz historię młodzieży bez brody, która próbowała chronić się przed homoseksualistą w sufickim miejscu spotkań (VI:3843-68). Większość nielegalnych zachowań seksualnych tego rodzaju miało miejsce między mężczyznami a „młodzieżą bez brody”, zachowanie, które Mevlana wyraźnie potępia. Również w książce opowiadań Aflâkî (ukończonej 70 lat po śmierci Mevlany), według jednej relacji: „podobnie, gdy HaZrat-é Mawlânâ uczynił (swego syna) Walada uczniem Mawlânâ Shamsu 'D-Dîn Tabrîzî– niech Bóg uświęci ich duchy– oświadczył: „mój Bahâ” ud-Dîn (Walad) nie spożywa haszyszu i nigdy nie angażuje się w sodomię, ponieważ, przed Bogiem Najobfitniejszym , te dwa zachowania są bardzo potępiony i godny potępienia.””(Manâqibu 'l -’ ârifîn, IV: 32 (Zobacz także tłumaczenie John O 'Kane,” wyczyny znających Boga”, str. 436).

profesor Franklin Lewis w swojej znakomitej książce (ostatnio nagrodzonej) „Rumi– Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalâl al-Din Rumi” („Rumi-przeszłość i teraźniejszość, Wschód i zachód: Życie, Nauki i poezja Jalâla al-Din Rumi”, 2000, w swojej sekcji „Współczesne mity i nieporozumienia”, S. 317-326. Zwraca uwagę, że Mevlana miał około 37 lat, kiedy poznał Shamsa, i że według tradycji Mevlevi Shams miał 60 lat. Opisał, jak homoerotyzm w kulturze perskiej czasów Mevlana bardzo różnił się od homoseksualizmu w naszym. Przenikliwy chłopiec miał społecznie gorszy status. „Piętno związane z penetracją i szanujący się dojrzały mężczyzna nie pozwoliłby na to, aby stało się to samo.”Dominujący mężczyzna, który był pociągany przez androgynicznych chłopców, również pragnął kobiet i ostatecznie ożenił się i miał dzieci. „Kiedy chłopiec minął pewien wiek i zapuścił zarost na twarzy, sam stał się członkiem klasy dominującej seksualnie i nie poddał się już penetracji. Naruszenie tych norm społecznych doprowadziło do skandalu i oskarżenia prawnego.

” sugestia, że związek pomiędzy Shamsem a Rumi był fizyczny i homoseksualny, całkowicie nie zgadza się z kontekstem. Rumi, jako czterdziestoletni człowiek zaangażowany w praktyki ascetyczne i nauczanie prawa islamskiego, nie mówiąc już o swojej obsesji podążania za przykładem Proroka, nie poddałby się penetracji sześćdziesięcioletnich szamanów, którzy w każdym razie, podobnie jak Rumi, angażowali się w podążanie za prorokiem i sprzeciwiali się czczeniu Boga przez ludzkie piękno. Rumi stosował symbolikę homoerotycznej, a właściwie androgynicznej miłości, w swoich wierszach adresowanych do Shamsa jako boskiego umiłowanego, ale to jedynie przyjmuje już 300-letnią konwencję poezji pochwalnej w literaturze Perskiej.”

jeśli po przeczytaniu następujących do tego momentu, twój umysł nadal dręczy cię podejrzanymi pytaniami o to, że Rumi i Shams spędzają ze sobą długie okresy czasu, przeczytaj coś, co sam Hazrat-e Shamsu 'ddîn-e Tabrîzî powiedział na ten temat (zgodnie z zapisami jego uczniów):

„(w odniesieniu do mnie i Mawlâna, jeśli (czas modlitwy rytualnej) zostanie utracony dla nas, bez (naszego) zamiaru (go) w czasie zajmowania, jesteśmy niezadowoleni z tego powodu i tworzymy (opuszczoną modlitwę) sami (razem). A kiedy nie idę (na) dzień Jum ’ ah( dzień piątkowych modlitw kongregacyjnych), jest smutek dla mnie, (uczucie), że, „dlaczego nie połączyć to (zgromadzenie) z tej duchowej rzeczywistości ? Chociaż nie jest to prawdziwe cierpienie, to jednak jest (tam).”- z „Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî”, S. 742-43 (Zobacz tłumaczenie Williama Chitticka wybranych fragmentów tego ważnego dzieła Shams ’ Discourses,” niedostępnego wcześniej w języku angielskim,” Me and Rumi: The Autobiography of Shams-i Tabrizi, ” (Fons Vitae, 2004, str. 80). jest technicznym terminem w islamie dla modlitwy rytualnej, która jest pominięta podczas jednej z pięciu codziennych modlitw i jest wykonywana później.]

„zamierzonym celem istnienia świata jest spotkanie dwóch przyjaciół (Boga) , kiedy spotykają się ze sobą (tylko) ze względu na Boga , z dala od pożądania i pragnienia . Celem nie jest (dla) chleb, zupa z bułką tartą, rzeźnik, lub firmy rzeźnika. Jest to taki moment, kiedy jestem spokojny w obecności Mawlâ .”

– z „Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî”, str. 628 (zob. Refik Algan 's translation of selections from this work, from Turkish with final Englished by Camille Helmiński, „Rumi’ s Sun: The Teachings of Shams of Tabriz”, 2008, s. 269-70.)

mam nadzieję, że pomoże to rozwiązać popularne nieporozumienia dotyczące związku między Hazrat-e Mevlana i Hz. Shams. Jako Mevlevis powinniśmy bronić czci wielkich świętych Bożych, takich jak ci, którzy byli założycielami naszej tradycji. Niech Bóg przebaczy nam nasze podejrzenia!

Odpowiedz

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.