Pubblicato il Lascia un commento

Rumi: Poeta e mistico sufi ispirato dall’amore omosessuale

Prima di tutto, è necessario capire che nella poesia persiana sufi, la parola “amante” significa essere un amante di Dio. E nei sentieri del sufismo che vedono il cercatore mistico come l’amante e Dio come l’amato, significa un vero derviscio. Pertanto, “gli amanti” sono gli amanti di Dio. Quindi in questo senso Mevlana e Shams erano certamente ” amanti (spirituali).”

Successivamente, è necessario considerare quanto le parole “amore” e “amante” siano diventate sessualizzate nella lingua inglese. Solo trent’anni fa, ad esempio, “fare l’amore” nelle canzoni popolari non significava altro che abbracciare e baciare. Ora significa sempre ” avere rapporti sessuali.”Allo stesso modo,” amanti “ora significa sempre” persone che hanno o hanno fatto sesso insieme.”Non esiste più alcun concetto di amanti che non fanno sesso tra loro: come “amanti non corrisposti”, che significa persone innamorate che non sono in grado di essere sessuali; o “amanti platonici”, che sono innamorati, ma scelgono di non avere una relazione fisica; o “amanti spirituali”, come le suore cattoliche celibi che si considerano “sposate” con Cristo. Successivamente, è necessario ricordare quanto l’omosessualità sia sempre più accettata e considerata naturale nella nostra cultura. Di conseguenza, è più comune pensare / assumere / sospettare che gli uomini che sono eccezionalmente vicini l’uno all’altro e amano trascorrere del tempo insieme potrebbero essere omosessuali o bisessuali.

Di conseguenza, quando leggiamo che quando Mevlana e Shams si incontrarono per la prima volta, furono così affascinati l’uno dall’altro che passarono diversi mesi appartati insieme . Per il lettore occidentale, il pensiero è quasi irresistibile a chiedersi se avrebbero potuto avere un sessuale, così come un profondamente spirituale, relazione. Dopotutto, sappiamo come l’energia sessuale si accumula nel tempo, ed erano così felici di stare insieme, ecc. Andrew Harvey, un autore apertamente gay di libri su Rumi, si dice che abbia proclamato questo in conferenze pubbliche come un fatto (almeno nelle lezioni che ha tenuto mentre era alla facoltà di una scuola di specializzazione privata a San Francisco durante gli 1990; vedi anche sui suoi “Insegnamenti”).

E le versioni distorte della poesia di Rumi (non solo la sua) sono in gran parte responsabili di dare una falsa impressione del “lato sensuale di Rumi”, come i riferimenti al “nudismo”– in cui è raffigurato come diventare così estatico che si strapperebbe tutti i suoi vestiti. (Ma la nudità pubblica è proibita nell’Islam e questo ” strappo “è stato fatto dai dervisci durante il samâ` e ha comportato lo strappo del mantello in pezzi, o lo strappo della parte superiore della camicia o — qualcosa fatto in modo simbolico nel samâ` Mevlevi quando lo shaykh si gira al centro mentre tiene il mantello come se fosse appena” strappato ” dal colletto alla parte inferiore del petto.)

Tuttavia, non vi è alcuna prova di una “relazione fisica” tra questi due grandi santi sufi, ed è un sospetto o un’ipotesi senza base. Ed è anche un malinteso occidentale della poesia persiana e della cultura persiana nel contesto dell’Islam e del misticismo islamico. Nelle società islamiche c’è stata una segregazione generale di uomini e donne per oltre mille anni. Di conseguenza, gli uomini sono più vicini l’uno all’altro di quanto possiamo facilmente capire– e lo sono senza essere più omosessuali (in una religione che lo condanna fermamente). Quando mia moglie ed io eravamo a Istanbul molti anni fa (1977), era comune vedere coppie di uomini camminare e tenersi per mano (ma questa usanza non aveva nulla a che fare con l’omosessualità). Eppure, dopo la chiusura dei mercati, e non c’erano altre donne per le strade in un quartiere conservatore, e mia moglie si sentiva insicura e mi teneva la mano, sembravano esserci molti sguardi di disapprovazione–perché (come ci è stato detto in seguito) è scoraggiato per uomini e donne tenere le mani in pubblico in luoghi in cui i musulmani conservatori sono la maggioranza (tuttavia, tali aree sono molto diminuite nell’odierna città cosmopolita di Istanbul).

In termini di temi tradizionali e immagini nella poesia sufi persiana, è molto comune per l’amato essere lodato come avere belle trecce di capelli, occhi, guance, talpe, sopracciglia, ecc. E quando Mevlana usava tali immagini nelle sue poesie che esprimevano il suo amore spirituale per Shams, questo può essere erroneamente interpretato come una sorta di “prova” dell’amore omosessuale. Tuttavia, questa era una convenzione secolare nella poesia persiana che fu a lungo adottata dai sufi che comprendevano le varie immagini in lode dell’amato come simboli dell’amore mistico.

Nel contesto dell’Islam, Mevlana e Shams erano entrambi musulmani molto pii. Mevlana era un’autorità religiosa che ereditò il mantello dell’autorità religiosa accademica da suo padre. Ha anche guadagnato reddito per sostenere la sua famiglia come insegnante e giudice islamico. Era un musulmano sunnita che ha seguito la scuola Hanafî di diritto islamico. Abbiamo più informazioni su Shams ora, dai suoi “Discorsi”, una raccolta di estratti dai suoi discorsi scritti dai suoi discepoli. Sappiamo che non era un derviscio ignorante,” selvaggio “o” eretico”. Era un musulmano sunnita, con una solida educazione islamica in lingua araba, che ha seguito la scuola Shâfi’î di diritto islamico. Ci sono citazioni tradotte da Shams in cui ha criticato altri insegnanti sufi come” non seguendo ” l’esempio del Profeta sufficientemente. Sappiamo che Mevlana era sposato durante il tempo in cui conosceva Shams. E sappiamo che Mevlana ha organizzato per Shams di sposare una giovane donna cresciuta nella casa di Mevlana, Kîmiyâ (=”Alchimia”).

È anche utile comprendere la loro relazione in termini di insegnamento sufi delle fasi di “morte” o “annientamento” . In questo particolare percorso sufi, il discepolo è incoraggiato a coltivare l’amore per il maestro spirituale nel cuore, a visualizzare il maestro nel cuore o seduto di fronte a uno, e a ricordare il maestro frequentemente. Si dice che questa pratica porti a esperienze mistiche di vedere il maestro spirituale (o “amato”) ovunque e la bellezza del maestro espressa in tutte le cose che si svegliano o sognano). Mevlana sembra infatti essere stato in questo tipo di ” passaggio alla presenza spirituale del maestro , perché ha scritto migliaia di versi che esprimono il suo amore spirituale per Shams nel suo Divano. Parte di questo insegnamento particolare è che se questa vicinanza con il maestro spirituale va avanti troppo a lungo, può diventare una barriera all ‘ “annientamento in Dio” . E Shams suggerì direttamente a Mevlana che avrebbe potuto andare via per Mevlana per progredire ulteriormente. Dopo che Shams scomparve definitivamente, e dopo che Mevlana si riprese dalla sua perdita, si dice che Mevlana trovò Shams nel suo stesso cuore. E nei suoi ultimi anni, Mevlana ha composto migliaia di distici (il Mathnawi) in cui descrive molte esperienze mistiche unitive (di solito pronunciate da uno dei personaggi di una storia), e raramente menziona il nome di Shams. Questo è molto simile all ‘”annientamento in Dio” dopo l ‘” annientamento nel maestro.”

Inoltre, nel contesto dell’Islam mistico, i dervisci ovviamente amavano trascorrere del tempo l’uno con l’altro, facendo preghiere rituali, zikru ‘llâh, ecc. Sebbene l’Islam condanni rigorosamente il comportamento omosessuale, tuttavia le relazioni omosessuali si verificherebbero a volte tra uomini e ragazzi adolescenti, a causa della segregazione di maschi non sposati insieme (e questo continua fino ai giorni nostri, come descritto in un recente rapporto di notizie sulla rinascita di questa pratica secolare nella città afghana di Kandahar). Mevlana condanna l’omossessualità tra i dervisci (vedi sotto). E Mevlana, Shams e il padre di Mevlana sono stati tutti citati come condannando una pratica praticata da alcuni sufi che coinvolge lo sguardo omoerotico a giovani attraenti ragazzi adolescenti (un tipo di “amore platonico” in cui il gazer contempla la Bellezza divina in una bella “gioventù senza barba”).

Mevlana condanna la sodomia e il comportamento effeminato in numerosi luoghi del Mathnawi. Egli disse: “Il (vero) sufi è colui che diventa un cercatore di purezza ; non da (indossare) indumenti di lana e cucito (patch) e sodomia. Con queste persone vili, il sufismo è diventato cucitura e sodomia e questo è tutto ” (V:363-64). Questo contrasto tra purezza e sodomia sembrerebbe riecheggiare uno dei passaggi del Corano che menziona la punizione divina delle persone a cui è stato inviato il profeta Lot. Quando li affrontò (“Commetteresti questo abominio con gli occhi aperti? Devi avvicinarti agli uomini con lussuria invece delle donne?”), hanno risposto con sarcasmo esortando che Lot ei suoi seguaci essere espulsi, “Perché sono un popolo che sarebbe rimasto puro” (Corano 27:54-58). Ci sono cinque riferimenti nel Mathnawi al destino del popolo di Lot. (La parola araba usata in persiano per sodomia, “liwâTa”, deriva da queste stesse “persone di Lot”, o ” LûT ” in arabo.)

In una storia correlata, un gruppo di donne attraenti rimprovera un uomo, dicendo che nonostante la moltitudine di donne, gli uomini “cadono nella sodomia a causa della (presunta) scarsità di donne” (VI: 1727-32). Vedi anche la storia dell’eunuco e dell’omosessuale (V: 2487-2500), e la storia del giovane imberbe che ha cercato di proteggersi da un omosessuale in un luogo di ritrovo sufi (VI:3843-68). La maggior parte dei comportamenti sessuali illegali di questo tipo si sono verificati tra uomini e “giovani senza barba”, un comportamento che Mevlana condanna chiaramente. Inoltre, in Aflâkî libro di racconti (compiuto 70 anni dopo Mevlana morto), secondo una considerazione: “allo stesso modo, quando HaZrat-é Mawlânâ fatto (suo figlio) Walad il discepolo di Mawlânâ Shamsu ‘d-dîn Tabrîzî– Dio di santificare i loro spiriti– ha dichiarato, “il Mio Bahâ’ ud-dîn (Walad) non consumare hashish e non si impegna in sodomia , in quanto prima di Dio, il Più Generoso, questi due comportamenti sono fortemente disapprovato e biasimevole.'”(Manâqibu ‘l -‘ ârifîn, IV: 32 (vedi anche la traduzione di John O’Kane, “Le imprese dei conoscitori di Dio”, p. 436).

Il professor Franklin Lewis ha dato un’eccellente confutazione alle fantasie occidentali della relazione tra Mevlana e Shams nel suo eccellente libro (che ha recentemente vinto un premio), “Rumi– Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalâl al-Din Rumi”, 2000, nella sua sezione “Modern Myths and Misunderstandings”, pp. 317-326. Egli sottolinea che Mevlana era di circa 37 quando ha incontrato Shams, e che secondo la tradizione Mevlevi Shams era 60 anni. Ha descritto come l’omoerotismo nella cultura persiana del tempo di Mevlana fosse molto diverso dall’omosessualità nel nostro. Il ragazzo penetrato deteneva uno status socialmente inferiore. “Uno stigma legato all’essere penetrato, e un maschio maturo che si rispetti non permetterebbe che ciò accada a se stesso.”Un maschio dominante, che era stato attratto dai ragazzi androgini desiderava anche le donne e alla fine si sarebbe sposato e avrebbe avuto figli. “Quando un ragazzo ha superato una certa età e si è fatto crescere i peli sul viso, è diventato lui stesso un membro della classe sessualmente dominante e non si sarebbe più sottomesso alla penetrazione. La violazione di queste norme sociali ha portato allo scandalo e all’azione legale.

“Il suggerimento che il rapporto tra Shams e Rumi fosse un rapporto fisico e omosessuale fraintende completamente il contesto. Rumi, come uomo di quarant’anni impegnato in pratiche ascetiche e nell’insegnamento della legge islamica, per non parlare della sua ossessione di seguire l’esempio del Profeta, non si sarebbe sottomesso alla penetrazione del sessantenne Shams, che era, in ogni caso, come Rumi, impegnato a seguire il Profeta e contrario al culto di Dio attraverso la bellezza umana. Rumi impiegò il simbolismo dell’amore omoerotico, o più propriamente androgino, nelle sue poesie indirizzate a Shams come l’amato divino, ma questo adotta semplicemente una convenzione già di 300 anni della poesia di lode nella letteratura persiana.”

Se, dopo aver letto il seguente fino a questo punto, la tua mente continua a nag con sospetto domande su Rumi e Shams trascorrere lunghi periodi di tempo insieme, leggere qualcosa che Hazrat-e Shamsu ‘ddîn-e Tabrîzî stesso ha detto a proposito di questo (come registrato dai suoi discepoli):

“(per quanto Riguarda me e Mawlânâ, se (il tempo per la preghiera rituale) si perde per noi, senza la (nostra) con l’intenzione (durante) un momento di essere occupato, siamo scontenti, perché, e ce la compongono (il mancato preghiera), da soli (assieme). E quando non vado (su) il giorno di Jum’ah (il giorno delle preghiere congregazionali del venerdì), c’è tristezza per me, (sensazione) che, ” Perché non mi sono unito a quella (raccolta) con questa realtà spirituale ? Anche se non è una vera angoscia, eppure è (lì).”- da” Maqâlât-e Shams-e Tabrîzî, ” pp. 742-43 (vedi la traduzione di William Chittick di selezioni di questo importante lavoro di “Discorsi” di Shams, non precedentemente disponibile in inglese, ” Me and Rumi: the Autobiography of Shams-i Tabrizi,” (Fons Vitae, 2004, p. 80). è un termine tecnico nell’Islam per una preghiera rituale che viene persa durante uno dei cinque momenti di preghiera quotidiana e viene eseguita in seguito.]

“Lo scopo previsto dell’esistenza del mondo è l’incontro di due amici (di Dio) , quando si affrontano (solo) per amore di Dio , lontani dalla lussuria e dalla brama . Lo scopo non è (per) pane, zuppa con pangrattato, macellaio, o il business del macellaio. È un momento come questo, quando sono tranquillo in presenza di Mawlânâ .”

Spero che questo aiuti a risolvere idee sbagliate popolari sulla relazione tra Hazrat-e Mevlana e Hz. Shams. Come Mevlevis, dovremmo difendere l’onore dei grandi santi di Dio come questi, che sono stati i fondatori della nostra tradizione. (E che Allah ci perdoni per i nostri sospetti!)

Rispondi

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato.